El concepto de lo mental, El argumento de Ryle, Antepasados, Recepción de la crítica



El concepto de lo mental es un libro de 1949 por el filósofo Gilbert Ryle que ha sido visto como un documento de base en la filosofía de la mente, que recibió el reconocimiento profesional como una rama distinta e importante de la filosofía sólo después de 1950. El concepto de lo mental sostiene que "mente" es "una ilusión filosófica saludando principalmente de Descartes y sostenida por los errores lógicos y" categoría de los errores de los que se han vuelto habituales. " El trabajo ha sido citado como habiendo "poner el último clavo en el ataúd del dualismo cartesiano."

El argumento de Ryle

En el capítulo "El mito de Descartes," Ryle introduce el término "el dogma del fantasma en la máquina" para describir el concepto filosófico de la mente como una entidad separada del cuerpo. Argumenta "Espero poder demostrar que es totalmente falso y falso no en detalle, pero en principio. No es más que un conjunto de errores específicos. Es un gran error y un error de un tipo especial. Se trata, en concreto, un error de categoría ".

Crítica del dualismo cartesiano de Ryle

Ryle rechaza la teoría de la relación entre la mente y el cuerpo de Descartes, en razón de que se acerca a la investigación de los procesos mentales como si pudieran estar aislados de los procesos físicos. Para demostrar cómo esta teoría puede ser engañosa, explica que el conocimiento de cómo llevar a cabo un acto con habilidad no sólo puede ser una cuestión de ser capaz de razonar prácticamente, pero también puede ser una cuestión de ser capaz de poner en acción el razonamiento práctico. Medidas prácticas no necesariamente se producirán por el razonamiento muy teórico o secuencias complejas de las operaciones intelectuales. El significado de las acciones no puede ser explicado por hacer inferencias acerca de los procesos mentales ocultos, pero puede ser explicado mediante el examen de las reglas que gobiernan esas acciones.

Según Ryle, los procesos mentales son actos meramente inteligentes. No hay procesos mentales que son distintos de los actos inteligentes. Las operaciones de la mente no son más que representadas por los actos inteligentes, son los mismos que los actos inteligentes. Por lo tanto, los actos de aprender, recordar, imaginar, a sabiendas, o no quieren no son más que indicios de procesos mentales ocultos o secuencias complejas de operaciones intelectuales, que son la forma en que se definen los procesos mentales u operaciones intelectuales. Proposiciones lógicas no son más que indicios de modos de razonamiento, son los modos de razonamiento.

Por tanto, la teoría racionalista que hay una transformación en actos físicos de algunos factulty puramente mental de "voluntad" o "Querer" es un error ya que supone erróneamente que un acto mental podría ser y es distinta de un acto físico, o incluso que un mundo mental podría ser y es distinto del mundo físico. Esta teoría de la divisibilidad de la mente y el cuerpo es descrita por Ryle como "el dogma del fantasma en la máquina". Él explica que el funcionamiento de la mente, ya que regula el cuerpo no son ni independiente ni un mecanismo distinto, que no existe una entidad llamada "Mind" dentro de un aparato mecánico llamado "el cuerpo", pero que los trabajos de la mente puede ser mejor conceptualizada como las acciones del cuerpo.

Teoría cartesiana sostiene que los actos mentales determinan actos físicos y que los actos volitivos del cuerpo deben ser causados por actos volitivos de la mente. Esta teoría, según Ryle, es "el mito del fantasma en la máquina".

No hay contradicción entre decir que una acción es gobernado por leyes físicas y decir que la misma acción se rige por los principios de razonamiento. Los motivos de las acciones observables son propensiones y disposiciones, los cuales explican por qué se producen los comportamientos, y no un proceso puramente mental. Por ejemplo, la disposición a querer o no querer algo que no se explica por un motivo intelectual para esa cosa. La disposición a querer algo se explica por el comportamiento que están involucrados en querer eso. Por lo tanto, la mente hace consistir en habilidades y disposiciones que hacen explicar los comportamientos, por ejemplo, el aprendizaje, los recuerdos, saber, sentir, o dispuesto comportamientos. Sin embargo, las capacidades personales y disposiciones no son los mismos que los procesos mentales o eventos. Para referirse a las capacidades o disposiciones como si fueran sucesos puramente mentales es hacer una especie de base de error categorial.

La naturaleza de los motivos de una persona puede ser definido por las acciones y reacciones de la persona en diferentes circunstancias o situaciones. La naturaleza de los motivos de una persona en una situación particular puede no necesariamente ser determinada por los procesos mentales ocultos o actos intelectuales dentro de esa persona. Los motivos pueden ser revelados o se explican por el comportamiento de una persona en una situación.

Ryle critica la teoría de que la mente es un lugar donde las imágenes mentales son aprehendidos, percibidas o recordado. Las sensaciones, pensamientos y sentimientos no pertenecen a un mundo mental que es distinto del mundo físico. Conocimiento, la memoria, la imaginación, y otras capacidades o disposiciones no viven "dentro" de la mente como si la mente fuera un espacio en el que estas disposiciones podían ser colocados o localizados. Por otra parte, disposiciones no son las mismas que las acciones de comportamiento, pero las acciones pueden ser explicados por las disposiciones.

Disposiciones son visibles ni oculta, porque no están en la misma categoría lógica como acciones de comportamiento. Las disposiciones no son procesos mentales o actos intelectuales, son tendencias que explican los diversos modos de comportamiento. Percepciones, pensamientos, emociones y sentimientos pueden ser entendidas como comportamientos observables que tienen diferentes modos de producción.

Ryle admite que su enfoque de la teoría de la mente es conductista en oponerse a la teoría de que hay procesos mentales ocultos que son distintos de los comportamientos observables. Su enfoque se basa en la idea de que acciones tales como pensar, recordar, sentir y querer son reveladas por los modos de comportamiento o por las disposiciones a modos de comportamiento. Al mismo tiempo, sin embargo, critica la teoría cartesiana y de la teoría conductista por ser excesivamente mecanicista. Mientras que la teoría cartesiana puede insistir en que los acontecimientos mentales ocultos producen las respuestas de comportamiento del individuo consciente, el conductismo puede insistir en que los mecanismos de estímulo-respuesta producen las respuestas de comportamiento del individuo consciente. Ryle concluye que tanto la teoría cartesiana y de la teoría conductista puede ser demasiado rígido y mecanicista que nos proporcione una adecuada comprensión del concepto de la mente.

Categoría errores

Como filósofo lingüístico, una parte importante del argumento de Ryle se dedica al análisis de lo que él percibe como errores filosóficos basados en el uso del lenguaje conceptual. Su crítica del dualismo cartesiano se refiere a él como un "error de categoría." Categoría errores como los que Ryle hace nota son hechas por personas que no saben cómo manejar adecuadamente los conceptos con los que están trabajando. Sus enigmas surgen de la imposibilidad de utilizar ciertos elementos en el lenguaje humano. La categoría interesantes errores teóricamente son las realizadas por las personas que son perfectamente competentes para aplicar conceptos, al menos en las situaciones con las que están familiarizados, pero siguen siendo responsables de su pensamiento abstracto a trasladar esos conceptos a tipos lógicos a los que no pertenecen .

La doctrina dualista establece una oposición polar entre la mente y el cuerpo. A nivel de lenguaje, las propiedades mentales son negaciones lógicas de las propiedades físicas. Así que pertenecen, de conformidad con el concepto de categoría, a los mismos tipos lógicos, dado que las expresiones que se utilizan para las descripciones de eventos mentales son siempre meros negativos de las expresiones utilizadas para las descripciones de los eventos materiales. Ryle dice entonces que dicho uso implica un "error categorial" para las descripciones de los eventos mentales que no pertenecen propiamente a las categorías utilizadas para describir los acontecimientos corporales. Por lo tanto, "mente" y "materia" no pueden ser los polos opuestos que Dualismo sugiere. Ryle escribió que esto sería comparable a afirmar que "Ella llegó a casa en un mar de lágrimas" y "Ella llegó a casa en una silla de manos" para ser polos opuestos. Tales errores son, desde el punto de vista ryleano, el dogma del fantasma mental en la máquina corporal. Entonces, las doctrinas dualistas son mítica en un sentido analítico.

Antepasados

Ryle se basa en el trabajo de los filósofos Ludwig Wittgenstein y Arthur Schopenhauer, entre otros. Según Bryan Magee, la tesis central de El concepto de lo mental y lo esencial de sus tesis subsidiarios se derivaron de Schopenhauer, cuya obra Ryle había leído como estudiante, luego en el olvido. Ryle, que creía que él había expuesto una teoría original, sólo se dio cuenta de lo que había hecho cuando alguien se lo señaló a él después de la publicación del libro.

Recepción de la crítica

El concepto de lo mental ha sido comparado con el ser y la nada de Jean-Paul Sartre de Iris Murdoch, quien escribe que la filosofía analítica Inglés comparte la misma orientación general y la filosofía continental. Ryle ha sido interpretado por David Stannard como mantener que la idea psicoanalítica del inconsciente tiene sus raíces en la concepción cartesiana de la dicotomía cuerpo-mente y, como tal, es una versión de "Ghost in the Machine" falacia. Según Stannard, Ryle considera el dogma como un error de lógica basada en un error de categoría.

Richard Webster alaba El concepto de lo mental a lo que ve como su claridad y la fuerza del argumento, pero sugiere que si bien los argumentos de Ryle disolver eficazmente el problema mente-cuerpo, que no han podido llevar a cabo una revolución en el conocimiento humano. Webster atribuye esto al hecho de que el caso de Ryle que los aspectos subjetivos de la experiencia, como la sensibilidad, la memoria, la conciencia y el sentido del yo no son la esencia de la "mente" no ha sido universalmente aceptada por los filósofos contemporáneos, neurocientíficos y psicólogos. Webster cree que la disposición de que Ryle a aceptar la caracterización de El concepto de lo mental como conductista tergiversa su posición más matizada, escribiendo que la aceptación de que la descripción de Ryle no es inofensivo, como él mismo sugirió Ryle. Webster subraya que Ryle no niega la realidad de lo que a menudo se llaman sensaciones internas y pensamientos, sino simplemente rechaza la idea de que pertenecen a un reino lógicamente distinto e independiente del dominio externo de la conducta humana normal.

Ryle se ha caracterizado como un "lenguaje común" filósofo. El estilo del libro de la escritura ha atraído comentario. Stuart Hampshire señaló en sus comentarios en cuenta que: "Sólo hay una propiedad que puedo descubrir que es común con el profesor Ryle e Immanuel Kant, en ambos casos, el estilo es el filósofo - como pensaba Kant y escribió en dicotomías, el profesor Ryle escribe en epigramas. Hay muchos pasajes en los que el argumento consiste simplemente en una serie de epigramas, que efectivamente explotar eficazmente el impacto, rompiendo los trenes convencionales de pensamiento, pero que, al igual que la mayoría de los epigramas, dejar atrás entre los escombros en la mente del lector una rastro de tímidas dudas y cualificaciones ".

Su estilo de escritura fue comentado más negativamente por Herbert Marcuse, quien señala que la forma en que Ryle sigue su presentación de "'Mito Descartes", como la "doctrina oficial" sobre la relación entre el cuerpo y la mente con una demostración preliminar de su " absurdo ", que evoca" John Doe, Richard Roe, y lo que piensan acerca de la "contribuyente medio" muestra un estilo que se mueve "entre los dos polos de pontificar autoridad y camaradería fácil de llevar", algo que Marcuse considera como característica de la filosofía conductismo. John Searle, quien cree que hay un gran trabajo de la filosofía contiene muchas notas al pie y que la calidad filosófica varía inversamente con el número de referencias bibliográficas, considera que la ausencia de notas en el concepto de lo mental muestra de su calidad.

El término "fantasma en la máquina", ya que ha sido utilizada por otras personas, sobre todo Arthur Koestler, quien usó la frase como título de su libro The Ghost in the Machine.